Wie wenige andere Kunstwerke der abendländischen Geschichte wurde Michelangelos Jüngstes Gericht in der Sixtinischen Kapelle des Vatikans immer wieder als eine Herausforderung empfunden; von allem Anfang an hat es verschiedenartige Fragen aufgeworfen. Erst vor wenigen Jahren wurde es in einer Publikation der päpstlichen Universität Gregoriana als theologisch problematisch bezeichnet, weil nach christlicher Auffassung am Ende das göttliche Erbarmen stehe, während Michelangelos Weltenrichter als verdammender dargestellt ist. Auch die Tatsache, dass das Weltgericht normalerweise seinen Platz am Eingang in der Kirche hatte, nicht aber auf der Altarwand, bedurfte einer Erklärung. So stellt sich letztlich die Frage nach dem politischen oder kirchenpolitischen Anlass für die Entscheidung von Papst Clemens VII., das Jüngste Gericht in dieser Form und an dieser Stelle durch Michelangelo gestalten zu lassen.
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Come poche altre opere d’arte della cultura occidentale, il “Giudizio Universale” di Michelangelo nella Cappella Sistina in Vaticano è sempre stato recepito come una sfida interpretativa, avendo fin dal principio sollevato questioni le più disparate. Pochi anni or sono una pubblicazione della pontificia Università Gregoriana ne ha ad esempio rilevato la problematicità sul piano teologico, giacché mentre alla fine dei tempi – in base alla concezione cristiana – dovrebbe darsi la pietà di Dio, il Cristo Giudice di Michelangelo è reso invece nell’atto di comminare la sua dannazione. Parimenti, anche il rovesciamento della norma per cui la rappresentazione di un Giudizio Universale avrebbe dovuto trovarsi all’uscita dello spazio chiesastico, in controfacciata anziché sopra l’altare, necessita di essere spiegato. In ultima analisi si pone comunque l’interrogativo circa la motivazione politica o politico-ecclesiastica che spinse il committente, Clemente VII (1523–1534), a volere un Giudizio Universale in tale forma e in tale luogo per mano di Michelangelo.

Hermann Fillitz, professore emerito di Storia dell’Arte presso l’Università di Vienna, già direttore generale del Kunsthistorisches Museum Wien, grazie a una nuova e ampia interpretazione dell’affresco giunge alla conclusione che papa Clemente VII, diversamente da quanto finora creduto, non intese semplicemente offrire a un artista singolare come Michelangelo l’opportunità di poter rappresentare la massima espressività umana e artistica possibile. Piuttosto, il pontefice intese raffigurare la propria visione del drammatico disfacimento del pontificato e della Chiesa rispetto al trionfo della Riforma, alla scissione della Chiesa anglicana, alla devastazione bellica di Roma e alla difficile situazione politica in generale per il pontefice medesimo, che egli non ebbe modo di evitare.
As few other works of art in European history, Michelangelo’s Last Judgement in the Sistine Chapel of the Vatican has remained a challenge; from the very beginning it provoked manifold questions. Only a few years ago it was described as problematic in a publication of the Pontifical University Gregoriana, because according to Christian beliefs the end will be accompanied with divine mercy, whereas Michelangelo portrays a Judge who condemns the world. The fact that the worldly court usually finds its place at the entrance of the church and not at the alter also needs to be clarified. The question remains open, what the political or internal church reasons were that influenced Pope Clemens VII’s decision to have the Last Judgement portrayed in this form and at this location.

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